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柏拉图问道：眼睛怎么能看到自己呢？表面上看答案非常简单，实际上却非常复杂。
柏拉图认为，人们并不能简单地从镜子中观看自己。
人们必须观看另外的眼睛，也即自身存在的眼睛、他人的眼睛。
在他人的眼球中，人们最终会看到自己：眼球是镜子。
以同样的方式在其他的灵魂中或在其他灵魂的神的成分中，沉思的灵魂将会认识到其自身的神的要求，而其他灵魂就像是镜子一样。
这样你就看到，人们应该自我认识，也即获得灵魂存在方式的本体论知识和人们可以称之为的自我锻炼没有任何关系。
当你认识到了自己灵魂的存在方式之后，就不需要询问自己作了什么，自己想的是什么，自己的观念及表象可以是什么，以及自己和什么东西关联着了。
你可以通过把他者的灵魂当做对象而运用这种沉思技术的原因就在于此。
柏拉图从来没有谈论过反省，从来没有！
［我认为对灵魂的柏拉图式沉思是非常不同于比如斯多葛学派的实践的。
在斯多葛学派的实践中，人们试图记住一日中做了什么事，人们应该记住的行为准则，以及人们应该克制不做的事情等。
当然，对此应该说得更准确一些，也即存在着相互影响、相互交叉的情况。
“自我技术”
是一个巨大的、复杂的领域，应该写一部关于它的历史。
］
问：在文学研究中，通常认为蒙田是第一个伟大的自传作家，然而您似乎把自我写作的源头推到了更远的地方？
答：我觉得，在16世纪的宗教危机中，在对天主教忏悔活动的激烈拒绝中，一种新型的自我关系出现了。
我们可以看到古代斯多葛学派的一些实践活动复活了。
比如，在我看来证据观念从主题上接近于我们在斯多葛学派那里发现的东西。
在斯多葛学派那里，自我经验并不是要发现隐藏于自身的真理，而是试图确定在人们所拥有的自由限度内，什么是可以做的，什么是不可以做的。
在天主教和新教那里，这种采取了基督教精神活动形式的古代技术的复活是很明显的。
让我们以爱比克泰德所建议的散步为例。
每天早上，在城市散步的时候，我们都应该确定我们对每种事物的动机是什么，比如这或是一个官员，或是一个漂亮的女人，那么，我们是受他们影响，被他们吸引呢，或是能够控制自己而不动心？
在基督教那里也有同样的东西，不过它们是用来检验我们对上帝的依赖的。
我记得曾在17世纪的文献中发现一种令人想到爱比克泰德的练习。
这是一个年轻的修士在散步的时候做的一种练习，这种练习以某种方式证明每一事物对上帝的依赖，从而使其认出神意的存在。
在爱比克泰德的例子中，人们散步的时候，每个个体通过表明他不依赖于任何东西而确定自己至高无上，而在基督教的例子中，年轻的修士却以某种方式表明自己什么也不是：在散步的时候，每看到一个东西他都会感吁道：“上帝的善是多么伟大呀！
他创造了这一切，他以其万能的力量支持着这一切，尤其是支持着我。”
就此而言，它们是相辅相成的。
［系统地比较一个天主教和新教的精神锻炼同古代所进行的精神锻炼是很有意思的一件事。
这样我想到了一个具体的例子。
在《对话录》中，爱比克泰德建议做一种“沉思—散步”
的实践。
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