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，它对应着伦理考虑这一观念。
就起源而论，这两个术语的区别是拉丁语和希腊语之间的区别，都与意指“倾向”
（disposition）或“风俗”
（）的词相关。
一个区别是对应“道德的”
（moral）的拉丁语词强调社会期望含义较多，而希腊语词较多含有个人品质的含义。
但至今“道德”
（morality）一词已含有很多不同的内涵，我想说明道德应被理解为伦理的特别发展，这在西方文化中有特殊的意义。
它特别强调某些伦理观念而不强调其他伦理观念，特别发展出一种特殊的义务观念，而且有某些特别的预设。
我相信，根据这些特征，它也需要我们以特别的怀疑论态度予以对待。
所以，从现在起，我在大部分情况下将把“伦理的”
（ethical）用做广义词指代这一学科[6]的确定内容，而用“道德的”
（moral）和“道德”
（morality）指代较狭窄的系统，其特殊性将在下文论及。
我将不去定义伦理考虑的精确含义，但将谈谈伦理观念（thenotiohical）获得了什么含义。
该观念的含糊性并没有什么害处。
事实上倒是道德这一特殊体系本身需要确定的边界（例如，在明确“道德的”
和“非道德的”
这两个词的词义时）。
它是其特殊预设的函项（afun）。
没有这些预设，我们可以承认一系列考虑都属于伦理观念，我们也能明白为什么难以清楚地界定这个系列的范围。
义务（obligation）概念便是这一范围中的一个。
有相当不同的通常算作义务的考虑，我将在下文（第10章）阐述为什么应该如此。
有一类平常的义务便是你可将自己置于其［约束］之下的义务，特别是做出承诺［而形成的义务］。
还有责任（duty）概念。
今天该词最常见的用法狭义地与制度相关，例如存在责任清单或责任手册。
除此之外，责任还典型地与源自人的“身份”
（station）的角色、地位和关系密切相关，如布拉德雷（Bradley）一篇著名文章的标题所称的。
[7]就工作责任而言，工作可能是自愿获得的，但一般的责任，大多数不同于承诺的义务，则不是自愿获得的。
在康德和受其影响的人们的思想中，一切真正的道德考虑最终和在深层次都奠基于行为者的意志。
我不能仅由我在社会结构中的地位而要求以特定的方式行动——例如我是特定一个人的孩子，如果这项要求是道德的要求，而并不仅仅反映一种心理压迫或社会和法律制裁。
道德地行动就是自主地行动，而不是迫于社会压力的结果。
这便反映了道德子系统的某些典型关怀。
与其相反，人可以仅因为其身份和社会地位而处于这类要求之下，这在每个社会都是可发现的伦理思想，在我们的社会中也是这样。
西方社会有些人现在不愿接受这类考虑了，但在过去几乎为每个人所接受，这类要求也没有必要先经过理性检验，再被放弃或者被转变成自愿的承诺。
这类要求和道德的其他独特特征一样，与现代化进程密切相关：它代表着一种伦理过程的理解，在法律关系的世界中，便是梅因（Maine）所说的从身份到契约的变化。
它也对应着进入伦理关系之中的自我观念（ofself）的改变。
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