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何以见得阳明所谓良知不是各个人的“意见”
呢?这是良知说能否成立之根本问题,我们要看阳明怎样解答。
第一,须知阳明所谓知是知非者,其实只是知善知恶。
(他拿是非来说不过为孟子“是非之心人皆有之”
那句话作注解)善恶的标准,虽然也不是绝对的,但已不至如是非之疑似难辨。
最少如“无欲害人”
“无欲穿窬”
之类几项基本标准总是有的,从良知所见到这一点致出去,总不会错。
或问阳明:“人心所知,多有认贼做子处,何处乃见良知?”
阳明反问:“尔以为何如?”
答:“心所安处便是良知。”
阳明道:“固是。
但须省察,恐有非所安而安者。”
(《传习录·陆澄记》)凡事就此心所安处做去,最少总可以得自慊——自己满足的结果。
第二,所谓武断或意见者,主张直觉说的人最易犯此病。
阳明的致良知,骤看来很像纯任直觉。
其实不然。
他以格物为致知的工夫,说:“欲致其良知,非影响恍惚悬空无实之谓,必实有其事。”
(《〈大学〉问》)他说,要“在事上磨炼”
(《传习录·陆澄记》),说“除却见闻酬酢无良知可致”
(《答顾东桥书》)。
所以关于判断事理的知识,阳明却是主经验论,并不主直觉论。
有人问:“知识不长进如何?”
他答道:“为学须有本原,渐渐盈科而进。
婴儿在母腹时,有何知识?出胎后方始能啼,既而复能笑,又而复能认识其父母兄弟,又而复能立,能行,能持,能负,卒乃天下之事无不可能,皆是精气日足,则聪明日开,不是出胎日便讲求推寻得来。”
(《传习录·陆澄记》)他不认为知识能凌空笼统地一齐得着,而认为要由后天的经验,一步一步增长起来。
然而戴东原所谓“理与事分为二而与意见合为一”
(《孟子字义疏证·卷上》)者,在朱学或有此病,在王学决不然。
阳明又说:“我辈致知,只是各随分限所及。
今日良知见是如此,只随今日所知扩充到底,明日良知又有开悟,便从明日所知扩充到底,如此方是精一工夫。”
(《传习录·黄直记》)由此言之,良知并不是一成不变,实是跟着经验来天天长进。
不过用功要有个头脑,一切智识都从良知发生出来,才不至散而无纪罢了。
阳明又说:“如人走路一般,走得一段,方认得一段,走到歧路处,有疑问便问,问了又走,方能到得欲到之地。
……只管愁不能尽知,只管闲讲,何益?”
(《传习录·陆澄记》)朱子说的“即物穷理之后,一旦豁然贯通,则众物表里精粗无不到。”
那种做学问法,诚不免有认意见为理的危险。
阳明则全不是这种路数,他说:“并不是本体明后便于天下物便都知得都做得。
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