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然而，如果一种感受——比如说，对某种食物的愉快心情——是欲求的目标，那么，它只能是针对某个人的价值优点（或者说，如果吃某种食物会使它有罪感，那么它就具有反面价值）。
目标的内容是感受的价值，而不是快乐。
我们必须坚决拒斥所有享乐主义（即，人从原初意义上去追求快乐甚至是自我的快乐）的预设，这一点与康德的立场相同。
实际上，没有什么欲求原初就异在于人，人也得不到这种欲求。
欲求的这种少有的（并且基本上是病态的）失常与颠倒（这种情况也许已经在社会精神运动中到处发展），不应成为一种基本的规律（因为在失常与颠倒状态中，所有的事物、商品、人等，仅仅是作为一种可能的、与价值无关的快乐的刺激者而被给定）。
我们不用使自己关心这个错误，因为在那些将快乐作为欲求目标的情况中，快乐按照价值和反价值表现出倾向。
由于这个原因——比方说——俄狄浦斯的真正的（原初的）快乐主义，并不是基于命题——“人努力追求快乐”
（许多现代人就是这么想的），也不是基于“这样的追求指向快乐”
的命题。
另外，无论是从起源的角度还是从分析的角度，快乐主义也不能建立在“将价值、善或善物还原成快乐”
的企图之上。
快乐主义是建立在相反的观念上的。
这些相反的观念不仅是自然人追求某种福宁（Güterdinge）（例如，财产、荣誉、声望等），而且精确地存在于人的念头之中。
享乐主义认为，最高的价值——在这里与至善（summumbonum）无异——包括由财产、荣誉、声望带来的快乐，不包括这种福宁自身。
只有拥有价值洞察力的聪明人，才能有办法使自己摆脱幻想（这些幻想会使我们宁愿选择事物而不愿选择其中的快乐）。
并且只有这种人才把快乐看作最高的价值（这个最高价值是一个预设的概念，它并不源于快乐），只有这个最高的价值才是值得追求的。
这种伦理学的内容是错的，但它的方法至少是有意义的，并且没有完全具备我们所拒斥的预设。
因为，价值中的快乐感受无疑是快乐本身的价值；说价值是积极的或消极的，也即是说价值中的快乐的感受是积极的或消极的价值。
排除这些错误之后，我们回到“欲求中价值如何被给定”
的问题上来。
价值的给出绝不是依靠欲求。
从两方面看：第一，积极的价值与努力追求相一致，消极的价值与“努力反对”
相一致。
第二，价值只能在欲求内部给定（当然，除非它们是欲求本身的价值，在欲求的行为中被感知，这与追求的价值完全不同）。
即使价值不被追求或者价值内在于欲求，我们也能感受到价值。
因此我们能够选择某个特定的价值而不选择别的价值，也能够将某个特定的价值放到别的价值之后，与此同时，并不在给定的、与这种价值相关的欲求中做出选择。
因此，价值的给定和选择不需要任何欲求。
还有一点也是毫无疑问的，即：只要我们紧贴事实，而不是跟随空洞的结构，就能放弃积极的价值（即作为积极价值被同时给定的价值），也能追求消极的价值。
[29]这就排除了“价值只是追求或反追求的X”
可能性。
在“我们将积极的价值赋予某个东西，是因为该价值是以积极的欲求被给定的；我们将消极的价值赋予某个东西，是因为该价值是以消极的欲求被给定的”
这样的说法中常常有价值欺骗。
我们倾向于过高评价那些“我们对之持有积极欲求”
（说得更好些，对之体验到能够去追求）的价值，也倾向于低估那些我们无法追求但仍能感受到的价值。
在一些特殊情况下，我们通过欺骗的过程使那些价值变成了负面价值，这个过程在贬低善和价值的作用中扮演了一个非常必要的角色。
[30]对实际的欲求系统（该系统以虚假的顺从和禁欲主义[31]为特征）的价值判断的每一次调整，都是根据价值欺骗的基本形式。
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