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但药品本身只是迷幻之旅的一个组成部分，同样重要的是服药前和用药过程中的心理和精神的准备。
因为这种迷幻经验的性质完全受制于个人的准备和物质的、社会的和文化的外在环境。
为了使志愿服用这种迷幻药的人作好个人的精神准备，并创造良好的外在环境，需要有一部著作能使人理解这种扩大了的意识的新的现实，并为这种现代科学所创造的意识的新的内在疆域提供路引。
每个不同的探索者或可根据不同的模式——科学的、美学的和心理治疗的——画出不同的路引，而作者自己则并不需要为此而创造一种新的心理和精神材料，大量有关禅坐的文献正好适用于此，只要稍作改编即可。
于是，他们首先根据西藏的模式，将这个模式设计成教人如何来指引和控制意识，以达到能理解解脱、觉悟的境地，即完成用药前的心理和精神准备。
作者将《西藏死亡书》中描述的死亡、中有和再生等不同的阶段，转换成当时被称为迷幻之旅（acidtrip）的各个不同阶段，将书中对濒死者在这些不同阶段中的各种指示，相应地改编成对服用迷幻药者的技术指导。
因此对于参加这种服用迷幻药实验的人来说，“如果在开始进入一次实验之前，先将此指南念上几遍，或者在实验过程中有一个可信赖的人在一旁提示或唤起参与试验者的记忆的话，意识就会从包含‘个性’的游戏中解放出来，从时常伴随各种被扩大了的意识状态的正、反幻觉中解放出来”
。
《西藏死亡书》一再强调的就是濒死者自由的意识，只有通过倾听并记住这种教法才能获得解脱。
[37]
Leary和他的合作者们相信世界各种宗教中的瑜伽士和神秘主义者的经验，从根本上来说是相同的，他们都是对宇宙的根本的和永恒的真理的认知，这些真理正在或将要被现代科学证实，而过去的圣者对之早已了然。
这就是为什么那些可追溯到四千年前的东方哲学理论很容易适应原子物理学、生物化学、遗传学和天体物理学的最新发现的原因。
而这些相同的经验，今天可以通过服用迷幻药来获得。
为了将《西藏死亡书》改写成使用迷幻药的指南，作者首先要使它脱离原来作为一种度亡经文本的传统用途，而要达成这种改变则必须借助于其密义之借喻：“实际的身体死亡的概念只是一种为适合西藏苯教传统之偏见而采用的外在表象。
这本指南书绝不是教人如何处理灵魂已经出离了的臭皮囊的指南，而是一个对如何丢掉自我、如何打破个性进入新的意识境界、如何避免自我之非自愿限制过程和如何使意识扩张经验持续到随后的日常生活中的详细的记载。”
[38]因此，《西藏死亡书》实际上是一部生命之书。
作者以崇拜和感激之情，将《迷幻经验》一书献给曾积极参与这种服用迷幻药实验的赫胥利（AldousHuxey），并以对伊文思、荣格和高文达喇嘛三人的礼赞和评论作为本书的导言。
全书主体部分分三大章。
第一章题为《西藏死亡书》，是经过他们改装的《中有闻解脱》，分别用他们自己的语言对三种中有作了解读。
第一临终中有被他们称为自我失落期或无游戏狂喜（theperiodofegameecstasy）。
在这个服用迷幻药的第一阶段，实验者有机会直面现实，并因此而获得解脱。
解脱在这儿被定义为：“没有心理——概念活动的神经系统”
，因此能见到“未成型者的无声的统一”
。
第二法性中有被称为幻觉阶段（thePeriodofHallus），在这个阶段出现的寂忿本尊之净相也被重新命名为六日净相，分别给以很特别的名称。
参与实验者被告知不要被那些净相、幻觉吸引或击退，当静静地坐在那儿，控制住自己已经扩大了的意识，就像一台影像变幻不定的多维空间电视机。
第三受生中有被称为再次进入时期（theperiodofreentry），作者并不把这个时期解释为死者的灵魂受业力牵引再度转生于轮回六界中的一界的过程，而是将它作为在迷幻药的作用开始减弱时，参与实验者当如何“退出”
（edown）的指南。
《中有闻解脱》中所传密法的本来目的是“解脱”
，是要脱离生死轮回。
而在《迷幻经验》中所解释的参与实验者要达到的目的是要留在完美的觉悟阶段，不返回社会游戏现实中。
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