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下篇人生之镜
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我们常听说，西方哲学源于自然哲学或科学，中国哲学则是伦理哲学、人生哲学。
这话当然不假。
但我们实际上很少仔细考察西方由自然哲学发展而来的伦理哲学和人生哲学。
因此我们在承认西方自然科学发达的同时，暗中还或多或少地怀有一种鄙夷和自傲，觉得我们的文化在伦理道德上是不可超越的。
其实，西方的自然哲学，一开始就有伦理的、人生哲学的含义。
我们之所以不把它看作一种人生哲学，或是体会不到其中人生哲学的含义，只是因为在我们自己的文化心理和人格结构中，从来不把外部世界（包括自然界）当作人自身的一面镜子而已。
我们只承认那种直接讨论人心、人性的“心性之学”
是人生哲学。
我们不能理解，西方的伦理哲学家们为什么都一定要有自己的自然哲学，却以为柏拉图的“理念世界”
、伊壁鸠鲁的“原子论”
、斯多葛派的“世界理性”
或“逻各斯”
，对于他们自己的为人处世态度来说似乎都是可有可无的东西。
西方人一定先要知道世界“是什么”
“是怎样”
，才能建立自己理想的人生态度，这在中国人看来终究含有某种可疑的、不太光明磊落的成分，仿佛是先要获得“不吃亏”
的保证才去做好事、做好人似的。
然而，正是这一差异造成了我们传统人生哲学中的一个误区。
这就是，我们几千年来都在讨论人“应该”
是怎样的、人生的最高境界应该是什么，但却很少讨论人实际上是怎样的，或者即使讨论到这一方面，也只是用来反衬那人生“应该”
的理想模式之崇高伟大，总是具有“警世”
或“揭露现实的黑暗”
的意义。
然而，这一理想模式的崇高伟大之处，在传统哲学看来，恰巧在于它对一切现实人生、对人的活生生的生命活动的殄灭和抹杀，最终将其归结为一种平板的、没有任何个人可以凸现出来的“太平”
的宁静，实际上是一种虚无之境和寂灭之境。
这种恬淡的、超越现实生活的境界，毋宁说是一种非人的和无人的“自然”
境界，这种人生哲学，不如说是一种否定人的人生哲学。
反之，西方人从自然哲学反过来讨论人生哲学，便使人生哲学具有了通过现实来加以规定的性质。
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