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（五）外在性与语言
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我们据以出发的，是存在物对整体的抵抗，是没有大全的多元性，以与同一的不可妥协性，存在物构成了这多元性。
存在之间的这种不可妥协性——这种根本的异质性——在事实上指示着一种发生的方式和一种不等同于全景存在和它的显现的本体论。
全景存在和它的显现，就它的共同意义而言，就它在自柏拉图至海德格尔的哲学上而言，意指的是存在的发生本身，因为，真理或者说显现既是存在的作为，也是它的本质力量——是存在者的存在和真理最终主导的所有人性的存在。
海德格尔认为，人的全部才能在于“启蒙”
（现代技术本身不过是一种对事物的提取方式或者将它们在“摆明”
的意义上生产出来），这一论点的基础正是全景的首出地位。
大全的显露和存在的全景结构——所涉及的是存在的去在本身，而非折射在体系中的诸存在物的共语或共塑。
分析以相关的方式把意向性显示为可见物和观念的目标，这正好表明了全景作为存在的最终力量和存在者的存在的统治地位。
我们坚持这种力量，尽管我们在沉思的观念中，在现代对情感，实践和生存的分析中体会到了温柔。
本书的主要论点之一就是，拒绝在意向性中将意向——意向物结构视为最原始的结构（这并不等于将意向性解释为一种逻辑关系或因果关系）。
存在的外在性事实上并不是指没有关联的多元性。
只有重新联络多元性的关联不对分离的深渊进行填充，相反却肯定它。
在这样的一种关联中，我们承认了语言只有在面对面时才产生出来；并且在语言内我们承认了教诲。
教诲是这样一种真理自我产生的方式，以至于真理与我的努力无关，我不能将它保存在我的内心里。
肯定了真理的这样一种产生方式，我们也就改变了真理的原始意义，改变了作为意向性意义的意向——意向物的结构。
事实上，对我言说，我对它进行回应或询问的存在并不向我献出自身，它并不以这样的一种方式给予自身，似乎我能够保证这种显现，使它适合我内心的尺度，从我而出。
如此这般地看在言谈中是完全不可能的。
看在本质上乃外在与内心的某种符合：外在性在沉思的灵魂内被看所消化，它化为符合性观念，在先天地显示自身的同时表现为一种意义的给予方式。
言谈的外在性不会归入内心性。
无论如何，对话者都不能在一种内心中找到位置。
他总是在外面。
分离着的存在物之间的关联不整合这些分离者，这是一种“没有关联的关联”
，任何人都无法对之加以概括和主题化。
更确切地说，思考和整合这一关联的人会重新因“反思”
而在存在内造成分裂，因为他还得将此大全说与某人。
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