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（十二）存在作为善，我，多元主义，和平
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我们将形而上学定义为向往。
我们将向往描述为无限的“尺度”
，无限既不是目标，也是不会提供给满足（因为向往不是需要）。
生殖——死与繁殖性——使向往走出自身主体性的囚穴，中止了它身份的单一结构。
将形而上学视为向往，就是将存在的发生——产生向往的向往——看作是善和幸福的彼岸；就是将存在的产生视为为他者的存在。
然而，“为了他者的存在”
并非是对作为普遍性大海之深渊的我的否定。
普遍性的法律本身以面对面为参照，在面对面中，所有的外在的“观点”
都被排除在外。
说普遍性参照面对面的情形，就是反对（与所有的哲学传统相反）存在自我产生为某种全景，并因之作为一种面对面之样板的共存。
本书自始至终都反对这样的一种概念。
面对面不是既不共存的一个样板，甚至也不是（本身是全景性的）词语可从他者身上获得的知识，而是存在的原始发生，所有词语的可能共语都要回溯到此一存在的原始发生。
第三者的启示在面容内是不可抗拒的，它只在面容内出现。
善所照耀的不是某种团体的匿名，这一团体以全景的方式交出自身以便将自身消融于其中。
这里所涉及的是这样一种存在，这存在显现自身于面容内，但正由于这样，它不拥有没有开始的永恒。
它是原则，根源，我的命运，它是主体。
善既不受制于原则，这些原则包含在某种将善显现出来的特殊存在的性质中（如果这样的话，善仍然出于普遍性而非是对面容的回答），也不局限在国家的法律内。
善所到之外，任何照明性的——全景性的——思想都不会先到，善到了它也搞不清楚的地方。
善以一种原始冒失的方式进行冒险，它是超越本身。
超越是我的超越。
只有我才能回应面容的命令。
我因此内在于善，尽管它对体系的反抗不表现为主体性在自我主义上的呼叫，这样的主体性仍然对它的幸福或者克尔恺郭尔（Kierkegaard）式的拯救耿耿于怀。
把存在视为向往，就是同时排斥孤立主体的本体论和实现自身于历史内的无人称理性的本体论。
将存在视为向往和善，不是要将我先在地孤立起来，好似这我随后扑向某种彼岸。
它肯定的是一种内在的自我把握——自我产生为我——这种自我把握着的是已经朝向外面的同一种姿态，它也已是外渗和显现——已回答了它的把握之物——已是表达；意识已经是言语；言语的本质是善，是友情和好客。
他者像黑格尔所认为的那样是同一的否定。
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