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《自我的根源》（1989）（节选）
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道德根源
在某种方式上，这就是问：有关善的表达的要旨是什么？在我们的文化中，（至少在学院中）我们一般有喜好表达的偏爱，所以这个问题或许看起来是不用回答的。
但是，事实上，为了解救这个领域的不可表达性，仍可提出或至少提示有说服力的理由。
某些事物或许应当在沉默中度过。
路德维希·维特根斯坦，还有其他人，显然是这样认为的。
所以，问题需要回答。
明显的起点在于，我所谈论的善只通过某种表达为我们而存在。
我们在不同的文化中所看到的有关善的极其不同的理解，是与这些文化所使用的不同语言相关的。
善的视野，通过以某种样式加以表达，对给定文化中的人们来说，才成为有用的。
因为亚伯拉罕的上帝被述说，首先是《圣经》的叙述，还有从神学到虔城文献的无数其他方式，他对我们来说才存在（也就是说，信仰他才是可能的）。
而且还因为他在所有不同样式的礼拜仪式和祈祷中被述说。
对我们来说，普遍人权的存在，是因为它们得到颁布，是因为哲学家把它们理论化了，是因为革命以它们的名义而战斗，如此等等。
当然，在所有的情况下，这些表达都不是信仰的充足条件。
在我们的文明中，有《圣经》所滋养的无神论者，而在现代自由的西方则有种族主义者。
但是，表达是信奉的必要条件；没有表达，这些善甚至就不是可供选择的。
[1]
但是，清楚的是，“语言”
和“表达”
（arti）的概念，在这里是在非同寻常地广泛而包容的意义上被使用的。
善的含义，不仅在语言学的描述中，而且在其他言语行为——比如前边祈祷的例子中，寻求其表现形式。
而且，如果我们跟随这个例子，深入到礼拜仪式，我们将看到表现超越通常和狭义上所设想的语言界限。
仪式的姿态，它的音乐，它的可视符号的展示，都以它们自身的样式，演示着我们与上帝的关系。
实际上，我们可以认为，乏味的语言描述是最贫乏的手段，它难以接近把握我们以其他方式可以感觉和建立联系的东西，如否定性神学的倡导者所相信的。
很清楚，西方教会几个世纪中，信徒大众赖以理解自己信仰的主要手段，与叙述同在的，就是教堂的壁画和装饰彩窗中的那些仪式和视觉展示。
但是，这使我们以新的形式再次提出我们的问题：为什么表达是狭义上的？试图说明奠定善的含义的基础何在？为什么要以描述的语言表达？为什么试图发现在道德思维中可以想象它的阐释？
当然，对这个问题有一种苏格拉底式的回答。
它形成于一个特定的伦理观，或一系列的观点，这些观点按逻各斯的、语言学表达的意义，把理性看作人的最终目的的组成部分。
从这种观点看，在我们能够说明什么推动着我们，我们围绕什么而生活之前，我们不是完整的存在。
我承认，我分有着这个概念的某种变体。
但是，在对这类未经考察的生活价值的更一般的问题没有偏见的情况下，我现在想考察的是，对我们关于善的含义来说，表达所具有的更为特殊的重要性。
就此来说，我或许也可遵循苏格拉底的观念。
这里的核心概念是，表达能使我们更接近于作为道德根源的善，能给予其力量。
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