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二、基督教的集体理念
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集体的本质到底是什么？无论任何集体的最高目标是什么？集体的本质类型的目标是什么？不解答这些问题，就不可能就任何类别的实际的集体事物作出判断。
不过，我们也可以这样说：人知道自己天生是某个范围广大的集体的一员，属于某个包含无限理性存在的王国；与此相同，人作为精神性的理性存在，在客观上本来也是隶属于这种集体及这种王国的。
人作为肉体的生物，其存在有赖于他得自母体的自然血统，对母亲关怀的依赖性，和与这种依赖相一致的互补的母亲—婴儿之爱，有赖于使他归属于另一性别（以及与这个性别相一致的性本能）的那些器官；这是人的原初性，但人的精神存在有与肉体一样的原初性。
而且，这种精神的理性的集体，并不是这个纯自然的活力集体的发展所产生的后果。
人的生活越富于精神性，不会必然使人越孤独。
有些思想家认为，一切人类集体都是从那个自然的生活集体“发展”
而来，这种集体以所谓动物群落的形式存在于原始人的自然中，或可以从动物群落里推导出来；与此相应，这些思想家想要把精神性的爱、牺牲、责任意识、良心、懊悔等所有行为，仅仅理解为那个在远古时代即已维系着动物群落的心理力量所派生出来的高级和发达形式（达尔文、斯宾塞），这些思想家皆大错特错。
人类精神和个人的集体较之“生命群体”
具有自己的更高级的权力，以及自己的更高级的起源。
人类这种共同体具有神性的精神起源及上帝认可的权利。
我们给我们的第一条定理再补充上第二条定理，这样做立刻就会产生重大意义。
在我们灵魂的核心里，有一个必然的要求，存在着一个无拘无束的精神要求，要在思想中和精神的爱的要求中，不仅超越我们自己孤独的**裸的自我，此外还要超越任何一种我们所从属的历史上存在过的及器官上看得见的共同体。
这种超越的要求，在起源上与那种个体的自身意识相同，凭借着本质必然地与这种意识关联在一起的成员意识和器官意识，超越的要求处在精神的各种自然广阔的、无法预见的集体之中。
简言之，这种超越的要求也是一种理性规定的冲动，甚至把任何一种精神性的人组成的实际存在的集体，也看成一个更广大、涵盖面更宽、等级更高的精神集体的一个“器官”
。
世俗中实际存在的这些共同体（家庭、社团、国家、民族、友谊等）中，没有任何一种能在其历史中可能达到的任何程度上完全使我们感到满足，使我们的理性和心灵完全感到满足。
这一点，我们的理性、我们的心灵知道得再清楚不过了。
正是由于所有这类共同体不仅是精神性的，而且也是个人的，所以，这个原则上是无限的冲动，这争取一个更丰富、更广阔、更高级的集体的理性冲动，只可能在一个理念中得到它可能得到的完结和完全的满足；这个理念就是与一个无限的、精神的个人缔结爱的共同体，组成精神的集体；而这个人同时也就是任何可能的精神集体，以及一切世俗的、实际存在的集体的起源，是它们的创始人和主人。
在我们的精神存在的本质中，某些爱的类别已经先天地存在着——这些类别并不是通过偶然感知属于自己的对象，才把自己与其他类别区别开来的，而是与生俱来作为心灵要求得到实现的运动和行动，便各有所异——譬如对儿童的爱，对父母的爱、故乡之爱、祖国之爱等，与此相应地，也存在着一种至高无上的爱的类型，即对上帝的爱。
早在我们对最高的存在有详尽的理解之前，我们已经拥有并体验着上帝之爱了。
正是因为这个原因，帕斯卡尔可以如此谈论上帝：“倘若我不是已经找到了你，我是不会去寻觅你的。”
我们的心灵和我们的理性都清楚地知道，只有这个理性和爱同上帝结成的空前绝后的集体，才有能力充分实现我们的心灵和理性的意向，并使它们满足。
我们的心灵和理性也知道，只有当我们在所有精神的本性所具有的一个空前绝后的共同体的神性背景上，来感知我们知道自己已置身其中的那些集体的时候，只有当我们借着这个集体所产生的充足的光来感知这些集体的时候，我们才有能力在真正的真实之光的照耀下，来观照与思考这些集体：即在这个与人格的上帝为一体的集体的光照下去感知。
思想必然要无限地超越一切有限的、可见的集体而向前挺进，人类无限的冲动是没有穷尽的。
只有在这里，在这个集体当中，人的冲动和思想的发展才安静下来，栖息于此。
只有在上帝之中，只有通过上帝，我们才真正在我们当中以精神的方式结合在一起。
《圣经》中那条“最高贵”
、“最伟大”
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