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“知行合一”
说之内容
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把知行分为两件事，而且认为知在先行在后，这是一般人易陷的错误。
阳明的知行合一说，即专为矫正这种错误而发。
但他立论的出发点，今因解释《大学》和朱子有异同，所以欲知他学说的脉络，不能不先把《大学》原文做个引子。
《大学》说：“欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。”
这句话教人以修养身心的方法，在我们学术史上含有重大意味。
自朱子特别表彰这篇书并将其编作四书之首后，其价值越发增重了。
据朱子说，这是“古人为学次第”
（《大学章句》），要一层一层地做上去，走了第一步才到第二步，内中诚意正心修身是力行的工夫，格物致知是求知的工夫。
朱子对于求知工夫看得尤重。
他认为，《大学》本文对于诚意以下都解释，对于致知格物没有解释，是有脱文，于是作了一篇《格致补传》，说道：“所谓‘致知在格物’者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。
盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。
惟于理有未穷，故其知有不尽也。
是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之以求至乎其极。
至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”
依朱子这种功法，至少犯了以下两种毛病：一是泛滥无归宿，二是空伪无实着。
天下事物如此其多，无论何事何物，若想用科学方法“因其已知之理而益穷之以求至乎其极”
，单一件已够消磨你一生的精力了。
朱子却用了“即凡天下之物”
这种全称名词。
试问，何年何月才能“即凡”
都“穷”
过呢？要先做完这段工夫才能讲到诚意正心……那么诚、正、修、齐、治、平的工作，只好待诸转轮再世了。
所以结果是泛滥无归宿。
况且，朱子所谓“穷理”
，并非如近代科学家所谓客观的物理，乃是一种抽象的“徜无朕”
的东西，所以他说存在“一旦豁然贯通则表里精粗无不到”
那样的神秘境界。
其实，那种境界纯是可望不可即的，或者还是自己骗自己。
倘若真有这种境界，那么“豁然贯通”
之后，学问已做到尽头，还用着什么诚意正心等努力？所谓“为学次第”
者何在？若是自己骗自己，那么用了一世格物穷理的工夫，只落得一个空。
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