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但是，即使跟随者寥寥，却使别的人认为他们间或也可以这样做，这就已经具有很大的意义了；从此以后，从开始有一点成就起，就会产生出圆圈最终将被打破的希望来。
总之，我们要不断地重申：我们之所以能够取得成功，并不靠受邻人的说教。
我们能够拥抱人类，并不靠扩张我们狭隘的感受。
无论我们的理智如何有力地使自己相信这就是前进的路线，事物的发展却并不如此。
对于我们理解力来说是简单的东西，对于我们的意志来说却不一定如此。
在某些逻辑断定存在着某种捷径的场合，经验介入进来，发现那个方向其实无路可走。
事实是，英雄主义可能是通向爱的唯一道路。
但英雄主义不是靠说教，它只能显示自己，只要它存在，就可能激励别人起来行动。
因为英雄主义本身就是向运动的一种返回，它类似于创造行为，是从某种情感（像所有情感一样有感染力）中产生出来的。
当宗教宣称我们是通过爱上帝来爱所有其他的人时，宗教便以自己的方式表达了这一真理。
所有伟大的神秘主义者都声称，他们能感受到一股气流，这股气流从他们的灵魂流向上帝，然后又从上帝流向人类。
……
无论我们最初在结果与原因之间发现的相异性有多大，也无论一条行为规则与一种自然力之间的距离有多大，一个人感到，他总是从与人类的生殖原则的接触中吸取爱人类的力量的。
我所说的爱，当然是指吸引并鼓舞整个灵魂的那种爱。
但一种较温和、微弱而易逝的爱，如果不是对前一种爱的更苍白、更冷淡的再现（此再现遗留在心灵中或保存在语言中），那也只可能是前一种爱的一种放射。
因此，道德包含了两个不同的部分，其中之一源出于人类社会的原始结构，另一部分则在其解释这一结构的原则中可得到说明。
在前一部分中，义务代表社会各种成分为维护整体的形态而相互施加的压力；这种压力的效果是由一个习惯系统（它可说是要迎合这压力）在我们每个人身上预先设计好的；这个装置——每一分开部分是一种习惯，但其整个又与本能相似——是由自然预先准备好的。
在第二部分中，也有义务，但那种义务是一种抱负所具有的力量，或一种推动力，也正是那种在人类中、在社会生活中、在习惯系统（多少与本能类似）中达于极致的推动力的力量。
在此，原始的推动力也直接参加活动，而不再通过它所建立并暂时停顿其中的那些装置的中介而活动。
把上面所说的概括起来简言之，我们应该说，自然沿着进化的路线把人类安置下来，原本就有意使之成为群居性的存在物，正如它对蚂蚁和蜜蜂的社会所做的一样；但既然有了理智，社会生活的维持就不得不托付给一个几乎是有智力的装置。
说是有智力的，是因为这个装置的每一零件都可由人的理智来塑造；又可说是本能的，因为人只要不终止为人就无法抛弃所有的零件，就无法不接受一个自我保存的装置。
本能暂时让位给习惯系统，这个系统的每一习惯都变成了偶然性的，只有它们为保存社会而形成的集合才是必然性的，而此种必然性又将本能带了回来。
整体的必然性（可在部分的偶然性背后感到）就是我们一般称为道德义务的东西。
不言而喻，只是在社会看来，部分才是偶然的；对于被灌输了社会习惯的个人来说，部分和整体一样都是必然的。
由自然所设计的这个装置是简单的，正如由自然最初建构的社会也是简单的一样。
自然是否预见到我们人类社会的巨大发展与无比的复杂性呢？让我们首先就这个问题的意义来商讨一下。
我们并不认为自然曾在严格意义上设计了或预见到任何东西，但我们有权像这样一位生物学家，他在把一种功能指派给一种器官时每每都要谈到自然的意图；他这样谈论也只是表示这器官对于这功能的适应性而已。
尽管人类已变得开化，尽管社会已几经变迁，我们仍坚持认为，社会生活中那些器官式的诸种趋向，仍然保持着它们当初的性状。
我们能够回溯到它们并研究它们。
这种探究的结果是清楚的；人类中原始的和基本的道德结构是为封闭的、简单的社会而建立的。
我承认，这些器官式的倾向并不很清楚地呈现在我们的意识中。
然而它们却构成义务中最强有力的成分。
无论我们的道德已发展到多么复杂的地步，尽管这道德已与并非只是自然倾向的变化形式、其方向也违背了自然的诸种趋向合辙起来，但如果我们想获得一种包含在这流动物中的纯粹义务的积淀物时，我们最终还是要到这些自然趋向中去寻求。
道德的前一半的情况就是这样，另一半在自然的安排中并无地位。
我们的意思是说，自然曾预见到社会生活通过理智而造成的某种扩张，但这却应当是一种有限的扩张。
自然不希望这种扩张发展到危害原始结构的地步。
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