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众所周知,经验伦理学反对伦理先天主义,康德在其思想发展的批判时期,以他自己的方式主张这种先天主义。
纯粹伦理学和经验伦理学之间的对立在历史上表现为知性伦理学和情感伦理学之间对立的令人迷惑形式,这点在这儿被提及,其用意仅仅在于,明确地强调,较好的做法是首先排除伦理概念的起源问题(这些概念是源于知性还是情感),并将对立仅仅理解为先天伦理学和经验伦理学之间的对立。
先天伦理学的称谓使人想到一门学科,这门学科以纯数学的方式先在于经验并给它们确定规范。
一如纯算术确定基于数的纯本质并因此在无条件普遍性中有效的规则——当在经验事实计数中被使用、被算出的数字应真能是数字时,这些规则不可能违背。
因此一如这些规则给所有经验计数确定理性规范,纯伦理规则在伦理概念相关物,在理性决定和行为方面的情形也是这样。
一如纯算术是实践的计数艺术的本质基础,一门纯伦理学恐怕因此是一门有关人的理性行为的工艺或工艺论的本质基础。
于是,一门纯伦理学的观念,在与纯逻辑学和纯算术类比中逐渐呈现出来。
与之对立的是作为心理主义或生物主义的伦理经验主义。
这种伦理经验主义将先天主义者用作纯原则的东西与人性及人的情感、意志生活联系起来,并进而将伦理学仅仅看作和视为以心理学和生物学为基础的工艺学。
这场争论类似于逻辑中的争论,显然涉及最高的哲学旨趣。
一如逻辑学的心理主义、人类主义的论断一般导致理论的怀疑主义,伦理学的人类主义论断也导致伦理学的怀疑主义。
牺牲伦理要求的真正无条件的有效性以及否定任何所谓真正有约束力的义务就证明了这点。
诸如“善的”
与“恶的”
“实践上理性的”
和“非理性的”
一类概念变成了纯粹对人性的经验——心理的素质的表述——人性,从文明史的角度看,它是在人的文明发展的偶然状态中逐渐形成的;如继续回溯,从生物学上看,人性是人类在争取自身生存的斗争中不断发展。
逐渐形成的。
假如经验主义是对的,那么这类概念表达的绝不是绝对观念——这些绝对观念对任何有意欲、有感情的生物(不管它是属于哪个世界,属于哪个实际的或可一般设想的世界)都具有其普遍的应当意义。
与之相应,所有伦理规范,当它们可以从伦理原则引出来作为论断时,就具有纯事实的有效性。
“伦理规范有效”
,这是说,人们事实上感到受到这样和那样的约束,他们由于心理上的因果原因感受到某种内在的强制和压迫,来以某种方式事实上这样行动和规避一种心理上往往不可避免的不舒服感。
在人身上逐渐发展起来诸如良心功能,即根据“善的”
和“恶的”
范畴从伦理上承认、否认行为、思想、性格的评判方式一类的东西,这是一件生物学上有益的事情。
进一步的发展会如何进行,我们不清楚,可能的情况是:这种功能将来被证明,它在生物学上是多余的;它逐渐枯萎,取而代之的是另一种在形式的所有共性方面有其偏离原则的功能,以至善恶彼此换位。
自然,这种功能像所有绝对观念和理念一样,因此失去其唯心主义者所赋予它的对全部现实性的形而上学意蕴。
当人将其偶然、临时产生的观念和理念投射进无限的宇宙世界时,一种绝对理性就可能被构成最终的科学的存在原则,并在其与神的父子关系中,有了安全感。
这种假设和将对人具有生物学益处的观念绝对化,可能本身就有一种生物学的价值,或许甚至是一种生物学的特别高的益处;但是,严肃认真对待假设,就意味着驱除对概念的神化。
在这儿如同在任何地方,用法伊英格尔(Vaihinger)的话说就是,真正的哲学就是“好像”
(als-ob)哲学。
较好的做法是,实践上就是如此,好像这些功能具有绝对有效性;但理论上人们必须弄清楚,一切只是相对的,一切只在人类学上、思维经济学上、营养经济学上是有效的,一切只是相对有益的。
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