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三
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人们应该记得，伦理学中的最后一个根本性问题是良心决疑论的问题。
在这里，我们处在这样一个世界之中，在这样一个世界上，是否存在一个神圣的思想者，一直都受到且将永远会受到某些旁观者的怀疑，尽管出现了大量为人类一致认同的理想，但在有关人类理想的其他大量问题上，却没有达到任何普遍的共识。
几乎无须把这描绘成一幅文学图景，因为人们太熟悉这些事实了。
每一个人身上所发生的肉体与精神的搏斗，不同个体追求相同的却又是不可共享的物质荣耀或社会荣耀的强烈欲望，由于种族、环境、气质和哲学信念等的不同而产生相互对峙的诸种理想……全都纠缠不清，造成了一种毫无头绪的困惑。
然而，哲学家（也正因为他是哲学家）又给这种混乱添上他自己独特的理想（如果他真的想成为一位怀疑论者的话，倒是会勉强满足于这种状况），并坚持认为，在所有这些个体意见之上，有一个真理体系，只要他尽力而为，他就可以揭示出这一真理体系。
我们现在就站在这位哲学家的位置上，且必须意识到该位置所表现出的全部特征。
首先，我们不会是怀疑论者；我们坚持有一个有待确定的真理。
但其次，我们已经洞见到这一真理不可能是一套自我宣称的法则或一种抽象的“道德理性”
，而只能存在于行动之中，或者以我们实际所发现的某位思想家所坚持的意见形式表现出来。
然而，不存在任何可见的具有权威性的思想家。
那么，我们只需把我们自己的理想宣告为指定法则的理想就行了吗？不！
因为如果我们是真正的哲学家，我们就必须将我们自己的自发性理想、甚至是最珍贵的理想毫无偏私地投入到那些有待公正判断的大量的理想整体之中。
但这样一来，作为哲学家的我们又如何在一方面找到一种检验标准，避免完全的道德怀疑论；另一方面又避免把我们自己的标准变成一种任意武断的个人性标准，使我们的信念不至于仅仅拘泥于这种武断的标准呢？
这是一种很难解决的两难困境，它也不会因为我们心灵对它的深思熟虑而变得更容易一些。
哲学家的全部使命使他有责任去寻求一种公正无偏的检验标准。
然而，这种检验标准必须具体体现在某个实际存在着的个人的需求之中。
那么哲学家如何才能挑选出这样一个由暗含着自己同情和先入之见的行动所体现的个人呢？
某一种方法的确可以证明它自身的作用，并且作为一个历史问题而为更严肃的伦理学学派所采纳。
如果人们所需求的大量事物通过检验而被证明比它们最初看起来较有序一些，如果它们给它们自己提供了相对的检验标准和尺度，那么，良心决疑论的问题就会得到解决。
如果我们发现，所有的善作为善都包含了一种共同的本质，那么，在任何一种善中所包含的这种本质之量就能够在善性的范围内显示出该善的等级，秩序也就很快能够厘定；因为这一本质将是所有思想家都会一致同意的那种善，也就是那位哲学家所寻求的相对客观和普遍的善。
甚至于这位哲学家自己的私人性理想也要通过这些私人性理想所共享的检验标准来加以检验，并在该检验标准中找到它们正确的位置。
人们正是这样发现了各种各样的善的本质并提出以此作为伦理体系的基础。
因此，两极之间执守中道；被一种特殊直觉能力所认识；使当事人感到暂时的幸福；既使他人又使他自己感到长远的幸福；增进自身的完善和尊严；不伤害他人；遵从理性或按普遍法则而行；依上帝意志而行；促进这个星球上的人类生存……如此众多的东西都是检验标准，其中每一种标准都是由某个人所坚持并以之构成一切善事物或善行为（就它们是善的而言）之本质的检验标准。
然而，人们实际所提出的任何一种检验尺度都无法让人们感到普遍满足。
很显然，其中一些尺度并不普遍存在于所有情形中，譬如，不伤害任何他人的品格，或者遵循一种普遍法则的品格，就不是普遍的。
因为最好的方针也常常是残酷的；许多行为只是在它们是例外的情况下才被看作善的，它们不能作为一种普遍法则的范例。
另一些品格，诸如遵循上帝意志的品格，也都是无法确定的和暧昧的。
还有一些情况，如生存，其结果都是无法决定的；它们往往在我们最需要帮助的地方使我们陷入困境。
比如说，一位印第安民族的哲学家肯定会用一种极不同于我们的方式来使用生存的标准。
从总体上看，这些善性标志和尺度中最好的似乎是产生幸福的能力。
但是，为了使这一检验标准不至于遭到致命的破坏，它就必须被用来掩盖无数从不以幸福为目的的行动和冲动；在寻求一种普遍原则时，我们毕竟不得不被迫趋向那个最普遍的原则。
故善的本质就是满足需求。
这种需求可以是对太阳底下任何东西的需要。
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