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把语言从文法中解放出来成为一个更原始的本质结构，这是思和创作的事情。
思不仅是在当今情势的现实的东西的意义之下的为存在者与通过存在者的I’edansI’a（动作中的任务）。
思是通过存在的真理与为存在的真理的I’e（任务）。
这段历史从未过去，这段历史永在当前。
存在的历史承担着并规定着etsituationhumaine（人类的任何条件与情势）。
为使我们现在才学着纯粹地去掌握思的上述本质而这同时也就是说去完成思的上述本质起见，我们必须把自己从对思所作的技术的解释中解放出来。
将思作技术的解释这回事可以回溯到柏拉图与亚里士多德，在他们那里，思本身就是一种τεχνη（技术），就是为做与作服务而进行考虑的手续。
但这考虑在此已经是从πρ?ζιs（实践）和ποιησκ（创造）的角度来看的。
因此如果就思看思，思就不是“实践的”
。
把思称为θεωρια（理论）与把认识规定为“理论的”
行为。
都已经是在对思下了这种“技术的”
定义的范围以内发生的事情。
这个定义是一个反动的企图，要把思也挽救到一种还独立的状态中来与行动和做作相对立。
从那里起，“哲学”
经常处于窘境，无法在“诸科学”
面前为它自己的存在自圆其说。
哲学认为，为要做到这一点，最稳当的办法就是哲学把自己本身提高到一门科学的等级上来。
但这种努力却是以思的本质作代价。
哲学陷入一种恐惧中，害怕如果它不是一门科学的话就会丧失威望与效用。
人们把哲学不是一门科学算做一个缺点，而这缺点又被人们拿去与非科学性混为一谈了。
作为思的基本成分的存在，在思的这个技术的定义中被牺牲了。
“逻辑”
就是从诡辩派与柏拉图开始的对此一讲法的认可。
人们按照一种对思并不合式的量度来判断思。
这样的判断无异于按照鱼能够在岸上干地生活多久来评价鱼的本质与能力。
思登在干地上已经很久了，太久了。
能够把使思回复其基本成分的努力称作“反理性主义”
吗？
您的信中各问题都宜面谈才易澄清。
在笔谈中，思易丧失其灵活性。
特别是思所固有的它的领域的多度性在笔谈中极难发挥。
与一切科学有别，思的严格处不仅在于概念之人为的，也就是说，技术的理论的严密性。
思的严格处在于，说总纯粹地保持在存在的基本成分中并让说的形形色色的各度中的简单的东西贯串全局。
另一方面，笔谈迫人作深思熟虑的语言上的表达亦非无益。
今拟只谈所提各问中的一题。
对此题加以商讨，或亦有助于对其他各题之体会。
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