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一、食人生番与文明曙光
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由于自然的屏障和政治的原因,直到20世纪80年代西藏对外开放为止,真正成功地闯入西藏的西方人屈指可数。
所以,西藏一直是西方人可以展开幻想的翅膀自由地飞翔的地方。
翻开几个世纪来一代又一代西方人关于西藏的一本又一本记载,我们读到的绝不只是美丽的神话。
这儿同样也有噩梦和谎言。
西藏一会儿被捧上了天,一会儿被打落了地。
但不管是上天还是落地,西藏一直是一个被扭曲了的与西方文化本身恰好相反的形象,西藏作为西藏——一个实实在在的物质的、文化的实体——实际上从来没有在西方得到真正的关心。
西方人发现、认识西藏的历史表明,尽管他们今天将西藏视为一切美好的东西的化身,但他们对西藏和他们对待其他东方国家和民族的态度没有什么本质的区别。
一般说来人们对一个陌生民族的认识总是从这样两个方面开始的:他们在哪些地方和我们不同?他们又在哪些地方与我们相类似?并且从这两个方面予以或褒或贬的评价。
具体到西方对西藏的认识过程,欧洲人首先接受他们熟悉的东西,例如藏人宗教生活与天主教教会的某种类似。
其次,他们对西藏与他们自己的不同点或者贬为愚昧、落后,或者将他们作为那些在西方已经失落了的东西的化身而加以褒扬。
与此同时,西方西藏形象的形成还深深植根于传统的亚洲与欧洲相对立的两极之中。
欧洲将自己定义为理性的、启蒙了的、明智的、善讨论的、主动的、科学的、民主的等等。
而亚洲则正相反,是非理性的、未启蒙了的、重感性的、他们对对立面听之任之、被动内向。
政治上独裁专制,只有绝对的暴君和俯首帖耳的臣民。
而西藏的神权统治在欧洲人眼里自然而然地成了中世纪的残余。
在东方与西方(Westa,OdOrient)之间被历史性地、而非理性地建立起了一种两极对立的关系,一种圣洁的和被玷污的、根本的和派生的、神圣的和妖魔的、好的和坏的对立关系。
这种两极对立的游戏在西方认识西藏这个具体实例中表现得淋漓尽致。
[2]
1895年至1899年间在西藏旅行、受尽命运折磨,失去了儿子和丈夫的加拿大女医生、传教士SusieRijnhart的游记《与藏人在帐篷和寺庙中》中我们读到这样的文字:“没有什么比有些西方人所相信的喇嘛是具有超凡的身体和精神天赋的高级生物离事实更远了。
与此正相反,他们在知识上仅与孩童相似,为在生命最表层出现的情绪所支配。
整整四年,我们生活在不同地区、不同部落的西藏人中间,可从没有碰到过一位喇嘛,和他可以谈谈一些最基本的关于自然的事实。
绝大多数的喇嘛与所有未曾接触过基督教教育的启蒙的、振奋精神的影响的其他教士一样无知、迷信、精神发育不全。
他们生活在黑暗的时代,可他们自己是如此地愚昧,竟对这种黑暗蒙眛一无所知。
十个世纪来,佛教将他们带入了现在这种道德和精神上的停滞状态。
很难相信除了基督的福音以外还有什么力量能给他们以生命和真正意义上的进步。
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